A LEMBRANÇA DO RETORNO

Espelho da minha casa

A manhã, a noite

O lugar aonde vou

É onde estou, sem me notar

 

 

foto-haicai: Michela Brígida

 

 

Uma história sulfi a respeito do esquecimento me faz refletir a respeito da minha trajetória nas artes corporais chinesas.

Em essência, ela fala da importância do retorno. Conta a história de um rei que mandou seus três filhos em viagem para conquistar as regiões mais distantes de seu reinado, para que depois regressassem e governassem seu reino.

Aconteceu que, com muitas dificuldades pelo caminho, tão longa e demorada foi a viagem, que ao chegarem naquelas regiões, eles esqueceram o motivo pelo qual estavam lá. E que teriam que retornar.

O rei então decidiu lembrá-los de episódios já vividos quando os príncipes ainda estavam em seu reinado. Enviou uma fragrância para o primeiro, um sabor para o outro e o som de uma música para o terceiro. Por meio dessas sensações, eles se lembraram,  conquistaram o reino e retornaram.

Assim como os príncipes da história, eu também já me esqueci e retornei, principalmente no que diz respeito ao meu trabalho.

Eu tinha uma motivação muito idealista quando resolvi me dedicar exclusivamente às artes corporais chinesas. Era muito entusiasmada, acreditava que as práticas poderiam ajudar as pessoas a viver melhor, resolvendo seus problemas de saúde.

Então me ocupei em divulgar as práticas. Criei a Associação Vida em Harmonia, abri a escola de práticas chinesas Via 5, publiquei material didático em livros e vídeos. Também divulgava as práticas na mídia escrita e televisiva.

Com a quantidade de trabalho que tinha, fui me esquecendo das minhas motivações iniciais. Ficava às voltas com problemas gerados devido à existência de toda aquela estrutura montada. Vivi situações de conflito e disputa de poder que me desviavam do espírito de auto conhecimento das práticas.

Toda essa vivência foi válida mas, sabendo que as coisas devem ser largadas na hora certa, comecei a mudar. Há três anos, fechei a Associação e encerrei a Escola.

Meu prazer retornou, pois agora tenho uma visão mais justa das práticas. Continuo acreditando que elas podem gerar mudanças importantes nas pessoas, mas agora de uma forma mais realista.

Eu também retornei. Voltei para a simplicidade inicial. Porém, com uma consciência maior devido a toda aquela vivência adquirida.

O retorno é o movimento do Dao. Por isso é preciso saber retornar à origem.

É o que diz o capítulo 25 do Dao Dejing: “o imenso conduz ao não-ser. O não-ser leva ao longínquo. O longínquo retorna à origem”.

Nas práticas corporais chinesas, treinamos esse retorno: começamos e finalizamos uma prática numa mesma posição, em um mesmo local específico no espaço, fechando um ciclo.

Os movimentos são encadeados, e podem ter deslocamentos de passos para frente, para trás, para a esquerda ou para a direita. Mas é importante que, ao finalizarmos uma prática, retornemos à mesma posição onde ela se iniciou.

Ao retornar, percebemos que não voltamos os mesmos. Estamos em um estado energético diferente, enriquecido pela prática.

É importante ter a consciência de que isso acontece, permanecendo imóvel durante alguns segundos para perceber-se nesse retorno. Atentar a ele faz com que estejamos mais presentes.

Retornar à origem é ir longe, como diz o Dao Dejing. Voltamos ao nosso estado original, porém em um nível superior. Caminhamos em uma espiral ascendente e, ao terminarmos um ciclo, “pulamos de órbita”, alterando a nossa qualidade energética, como em um salto quântico.

Ir longe, numa prática corporal, é ter constância e duração no tempo. Os mestres dizem que isso é requisito essencial para se adquirir Gong Fu, palavra que traduzida quer dizer nível de excelência.

De acordo com o tempo dedicado a uma prática, de forma regular, temos resultados diferentes.

Em três meses, sentimos uma melhora nos objetivos a que uma prática se propõe. É o tempo para se memorizar os exercícios, mas ainda sem entendimento satisfatório.

Em um ano, há uma pequena incorporação de resultados. Já existe aí um entendimento, mas que ainda não é consciente.

Em três anos, acontece uma mudança energética no corpo, que fica mais “vivo”. A prática é consciente e de qualidade, mas ainda não se incorporou, ou seja, não é natural.

E em nove anos, há um salto de qualidade, uma alteração da consciência. É quando a essência da prática já faz parte da vida. Nove anos praticando, portanto, é uma constância que vai longe e retorna à origem, como diz o poema.

O capítulo 25 também nos mostra a importância do ser humano. Ele nasce da Terra e segue as leis da Terra: tem um corpo físico denso e finito, que precisa ser alimentado e sofre as leis da gravidade.

Ao seguimos as leis da Terra, transcendemos e podemos, junto a ela, seguir as leis do Céu, que são as quatro estações e a alternância entre a luz e escuridão. O Céu segue o Dao. Então, junto ao Céu, também seguimos o Dao, que nada mais é do que ser natural.

É um encadeamento. Se a pessoa não segue as leis da Terra, não pode seguir as leis do Céu e nem do Dao.

Seguir as leis do Céu é, para os chineses,  cultivar o xing*: a consciência. E seguir as leis da terra é cultivar o ming*: a vida.

As artes corporais cultivam o ming, que é a nossa existência na Terra, o estar no mundo. Esse cultivo da vida é entendido em uma dimensão horizontal, sendo fundamental para o cultivo do xing, que é nosso Ser, a consciência que permite a união com o Céu, numa dimensão vertical.

Da miríade de seres entre o Céu e a Terra, o ser humano é o que tem a possibilidade ou está pronto para a transcendência. Pode ser um mediador entre Céu e Terra.

O Dao Dejing nos sugere que, na turbidez e finitude do nosso corpo, existe algo completo e integro, que podemos dar o nome de Dao.

Nesse corpo finito e turvo existe um corpo diamantino, na linguagem da Alquimia. Algo que não morre, é completo em si e está ligado ao Céu.

Por isso este texto clássico indica que o ser humano que treina o retorno é um dos “quatro grandes” do universo.

“Por isso o Dao é grande, o Céu é grande, a Terra é grande, e o verdadeiro Homem também é grande”, como diz a poesia.

 Veja a tradução livre do capítulo 24 do Dao De Jing clicando aqui:  http://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/01/23/dao-de-jing-xxv/

 

* Para mais informações a respeito do cultivo de xing/ming, leiam o artigo “Constância por um fio, na página: https://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2011/11/01/%E2%80%9Cconstancia-por-um-fio%E2%80%9D/