Apresentação da origem, desenvolvimento e objetivos do Liangong em 18 Terapias.

O Liangong em 18 Terapias é um método corporal desenvolvido e divulgado na década de 70 pelo Dr. Zhuang Yuanming, médico ortopedista de Shangai, China.

Por seu trabalho, o Dr. Zhuang recebeu do governo chinês o prêmio de “Progresso Científico”. Com isso, as 18 Terapias foram amplamente divulgadas para a população chinesa devido aos benefícios resultantes de sua prática.

TEMA: ORIGEM E DESENVOLVIMENTO DAS 18 TERAPIAS

DIA 03 DE MARÇO DE 2012
Horário: 9h às 11h
Local: Hotel Mercure
Av. Dr. Jorge Zarur, 81, Jd. Apollo – S.J.Campos -SP

CURSO LIVRE DE FORMAÇÃO DE LIANGONG EM 18 TERAPIAS

Período: Março à Outubro de 2012
Carga horária total: 64 horas

Maiores informações e inscrições:
www.viacincosjc.com.br

(12) 3033-4299 / 7819-6672

Vivo

A colher, a guardar ser

Vivo

 

foto-haicai: Michela Brígida

“Viver é perigoso, mas necessário”, disse o brasileiro Guimarães Rosa. Para os chineses, viver é uma eterna luta do yin/yang, também necessária. A vida é uma batalha. E o homem comum pode ser um guerreiro do nosso século.

Grandes guerreiros da história chinesa eram heróis que se destacavam por defender o povo de injustiças e invasões. Muitas vezes, esses cavaleiros andantes eram anônimos ou então conhecidos por diferentes nomes, cada um atribuído conforme uma determinada situação ou local. Eram temidos pelos opressores e amados pelo povo. Uma vez restaurada a paz, prosseguiam em suas jornadas, sem deixar rastros, apenas notícias de seus feitos.

Os inimigos dos guerreiros de antigamente eram visíveis na época dos bárbaros, invasores ou tiranos. Hoje a luta do guerreiro do século XXI acontece em outro nível. Mas desde o tempo em que era preciso ser forte muscularmente para conseguir vestir uma armadura, a luta do guerreiro sempre foi a de encontrar uma grande paz.

Paradoxalmente, as palavras wu shu (artes guerreiras) significam chegar à grande paz por meio da luta. Wu, que tem o significado de guerreiro, é composto pelos ideogramas “parar” e “arma”. E shu quer dizer “arte”. A arte guerreira é, portanto, a estratégia e o poder pessoal para se vencer uma batalha sem se usar armas. Ou fazendo com que o oponente deponha as dele.

Atingir a grande paz é compreender a luta do yin/yang, que não é um combate. É uma interação de opostos.

Foi o que enxergou o monge taoísta Zhang Sanfeng no século XII. A lenda diz que ele era um desses grandes guerreiros que viajava por toda a China e que decidiu, aos 67 anos, recolher-se na montanha Wudan para meditar.

Estava na quietude da montanha, em um crepúsculo, quando uma luta entre uma serpente e um pássaro o despertou de sua meditação. Ele viu a luta se transformando numa dança: na serpente, a firmeza do bote nascia da maleabilidade em se esquivar das investidas do pássaro; a força interna das bicadas da ave, por sua vez, nascia de rodopios para evitar o bote do réptil.

Ao final, ninguém saiu vencedor. A serpente deslizou para as pedras e o pássaro voou para o céu. Mas a visão daquela cena fez com que Zhang Sanfeng criasse o Taiji Quan, uma luta sem luta.

O princípio básico é a formação de um taiji (o símbolo da união do yin/yang) com a força do oponente. Se um dá um passo para a frente (avançando, por exemplo), o outro recua no movimento inverso e complementar. Porque se os dois avançarem ao mesmo tempo, configura-se um embate.

Com o domínio de si e de seu centro, um lutador de Taiji Quan acolhe a força do golpe que vem em sua direção e a desagrega, desmanchando o golpe. Esse é o grande segredo. Não combater o adversário, mas sim anular a agressividade dele, fazendo-a cair no vazio. O objetivo é transformar e se harmonizar com o oponente, tornando-se, dessa forma, invencível, pois não há luta. Consequentemente, não há vencedores e nem vencidos. Os dois ganham.

Abrangendo tudo, o lutador acolhe todas as forças e se torna “um” com essas forças. Olha para elas com amor. É como diz o capítulo XXVII do Dao Dejing: “salva os homens sem rejeitar ninguém. Sempre bom, resgata as coisas sem nada descartar”.

Essa harmonia gera um desenrolar de movimentos circulares, que não se rompe nem se desagrega. É como o “bom fechamento”, que “não tem trancas e não é possível abrir”, de que fala o Dao Dejing também nesse capítulo XXVII. Forma-se então uma zona de proteção ao redor do corpo que golpes externos não conseguem penetrar.

O Taiji Quan é considerada uma arte guerreira da escola interna (neijia, em chinês), que dedica-se ao treinamento de compreender e desenvolver a força interna dos praticantes. Não se treina a agressividade e nem se privilegia a força física. O mais importante é vencer a si mesmo e cultivar a intenção do coração.

A escola neijia se contrapõe à escola waijia (externa), cuja arte mais conhecida é o Gong Fu Shaolin, desenvolvido pelo monge budista Bodhidharma no final do século VI. O Gong Fu Shaolin, comparado ao Taiji Quan, é um treinamento mais externo, com foco na luta contra um adversário exterior. Acontece um combate mesmo, em que um vence e o outro é vencido.

No meu entendimento, não é por um acaso que o Taiji Quan surgiu séculos depois da criação do Gong Fu Shaolin. O Taiji Quan foi desenvolvido numa época em que já era necessário um “exorcismo” para males não visíveis. E os inimigos não eram mais somente os bárbaros com suas armas materiais: eram também invisíveis e sutis, como os maus pensamentos e as neuroses que começavam a se espreitar em locais escuros e internos do ser humano contemporâneo.

Nesse sentido, o Taiji Quan é a arte marcial adequada para as lutas dos dias de hoje, pois um guerreiro do século XXI, assim como um bom lutador de Taiji Quan, não deve ter a preocupação de vencer um adversário. Ele deve, sim, vencer o próprio ego, mantendo o coração vazio de raiva e de outras forças negativas. Não deve enxergar o oponente como um inimigo, mas sim  como alguém a quem deve compreender, sem julgar, para depois interagir com ele (porque ao julgá-lo, já terá perdido a luta).

Um guerreiro do século XXI não rejeita aquele que não é bom, pois sabe que o que não é bom pode ser matéria-prima para seu aperfeiçoamento. Assim sendo, uma pessoa ou situação que, aparentemente é adversa, pode desenvolver habilidades na vida do guerreiro do século XXI que ele não conseguiria desenvolver de outra maneira. A paciência ou o domínio da raiva, por exemplo. Uma pessoa pode aprender muito mais (a se melhorar, por exemplo) com uma situação adversa do que com uma vida de “mar de rosas”. Assim entendo a citação do poema 27 do Dao Dejing: “aquele que é bom é mestre para aquele que não é bondoso. E o que não é bom é matéria prima daquele que é”.

Sem combater a ninguém, com o coração tranquilo, o guerreiro do século XXI pode superar os perigos e os oponentes. Essa é a essência da luta que leva à não luta, que leva à grande paz.

Como diz o poeta Laozi, a isso se chama “herdar a luz”.

Veja a tradução livre do capítulo 27 do Dao De Jing clicando aqui: http://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/02/16/dao-de-jing-xxvii/

Veja artigo relacionado ao capítulo 27 do Dao De Jing clicando aqui:

http://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/02/16/guerreiro-do-seculo-xxi/

O Curso de Formação elaborado pela Via Cinco SJC atende aos critérios estabelecidos pelo sistema de avaliação da Associação de Liangong em 18 Terapias de Shangai, R.P. China e visa formar instrutores dentro dos padrões internacionais exigidos.

Período: Março à Outubro de 2012
Carga horária total: 64 horas

Outras informações e inscrições:
www.viacincosjc.com.br

(12) 3033-4299 / 7819-6672

Veja artigo relacionado ao capítulo 26 do Dao De Jing clicando aqui: http://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/02/01/sustentavel-leveza-do-ser/

Leve o corpo

Com o peso

Da consciência

 

 

foto-haicai: Michela Brígida

Foi um choque. Semelhante a uma pancada dada por um mestre tradicional do Zen Budismo para acordar um aluno sonolento na prática da meditação.

Eu tinha 28 anos. Era formada em física pela USP e bem sucedida profissionalmente na carreira de analista de sistemas. Tinha muitos diplomas e achava, enfim, que sabia de muita coisa.

Mas essa ilusão se desfez quando fiz a minha primeira aula de Taiji Quan com o mestre Lim, um dos primeiros professores dessa arte no Brasil. Foi aí que me dei conta de um corpo esquecido, alheio aos meus comandos em movimentos que exigiam muita coordenação corporal entre os pés e as mãos. Se eu não podia sequer dominar o meu corpo, pensei, como poderia controlar a minha vida?

O choque me despertou.

Essa descoberta que “senti na pele” é, na verdade, um conhecimento muito antigo. A interdependência entre corpo, emoções e mente está nos fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa.

Um bom exemplo ligado às artes corporais é o Yi Jin Jing, uma das mais antigas práticas terapêuticas para o corpo, que foi criada para auxiliar no desenvolvimento espiritual.

O Yi Jin Jing foi desenvolvido em 526 d.C. por um monge indiano budista conhecido pelo nome de Bodhidarma que, a convite do imperador Liang, foi ensinar o Budismo Chan (Zen) no templo Shaolin, na província de Henan, região central da China.

Naquela época, já se praticava o budismo na região e em outros lugares na China. Mas, por acreditarem que apenas por meio do espírito se iluminariam, os monges dedicavam-se, na maior parte do tempo, aos treinamentos de meditação. É claro que, por ignorarem os cuidados necessários para com seus corpos, eles ficavam debilitados e sem vitalidade.

Como um bom professor, Bodhidarma percebeu o equívoco: sem um corpo físico saudável, por mais que meditassem, o monges não chegariam à iluminação. Diz a lenda que ele ficou meditando durante anos para desenvolver uma prática que conduzisse adequadamente os monges.

Daí surgiu o Yi Jin Jing, que quer dizer Transformação dos Músculos e Tendões.

Com os corpos mais vitalizados, os monges do templo Shaolin perceberam uma sensível melhora nos resultados da meditação. E mais tarde, com os treinamentos, desenvolveram um estilo de artes marciais conhecido como Gong Fu Shaolin, cuja fama permanece até hoje espalhada pelo mundo.

Considerada umas das mais importantes artes corporais para transformação dos músculos e tendões (de doentes para saudáveis), o Yi Jin Jing inspirou técnicas corporais modernas de fortalecimento do corpo como o Liangong em 18 Terapias, do dr. Zhuang Yuanming, muito difundida aqui no Brasil.

Mas até hoje, há quem não se atente ao fato de que é preciso ter um corpo saudável e com vitalidade para desenvolver o espírito.

Para os chineses, o corpo físico não se resume à sua estrutura anatômica, como acontece no Ocidente, onde a anatomia é mais desenvolvida, mesmo. Na China, o foco está no conhecimento energético do corpo. O fundamento desse saber é o processo alquímico realizado pelos três tesouros no ser humano*: a Essência (Jing), o Sopro (Qi) e o Espírito (Sheng),

A Essência é como uma seiva vital e localiza-se na parte baixa do corpo (região do baixo ventre). Ela é composta pela Essência Inata e pela Essência Adquirida, que têm funções diferentes.

A Essência Inata é herdada do pai, da mãe, do Céu e da Terra no ato da concepção. Sua função é gerar e governar as transformações do corpo físico, como o crescimento e o envelhecimento, por exemplo. As Essências Adquiridas são as que vem dos alimentos e do ar que respiramos. Elas mantêm nosso corpo após o nascimento.

Chamada de Jing pelos chineses, a Essência pode se manifestar em energia sexual e gerar uma nova vida, em um movimento para fora, em direção ao exterior. Se o movimento é de retorno, para o interior, o Jing se transmuta em Sopro ou, em chinês: Qi

O Qi é o ar vital de natureza volátil e etérea que preenche o nosso corpo e promove as funções dos órgãos. Ele move-se continuamente, subindo, descendo, expandindo-se e contraindo-se em torno de um centro. Penetra em todas as partes do corpo, integrando-o. Ao atingir sua plenitude, ascende e se transforma em Espírito.

O Espírito, ou Shen, é o Céu dentro da gente. Leve e puro como a natureza celeste, governa o corpo, conduzindo os Sopros, que por sua vez conduzem as atividades humanas. Pertence ao plano do absoluto e transcende a dualidade do yin/yang. O Espírito mora em nosso Coração.

É pela presença do Espírito ou Shen que a Essência ou Jing é direcionada para se transformar em Sopro ou Qi que, por sua vez, transmuta-se em Espírito (Shen), dando novo início a mais um ciclo de transformações.  Portanto, o Qi é um estado intermediário entre o Jing e o Shen.

No nosso corpo, de forma geral, as funções dos órgãos localizados abaixo do diafragma (Baço, Rim e Fígado) são os responsáveis por produzir e transformar a Essência (inata e adquirida) para fazê-la chegar às regiões superiores, em um movimento ascendente, de natureza yang. Na região superior, os órgãos acima do diafragma (Coração e Pulmão) são os responsáveis por receber essa essência pura que ascendeu, condensá-la com o ar celeste respirado, e distribuí-la a todos os órgãos e vísceras abaixo deles, em um movimento descendente, de natureza ying.

Por isso entendemos o processo alquímico dos três tesouros como uma alternância constante entre o pesado e o leve, como acontece com o yin/yang. O pesado (yin) é a Essência, que se dissolve por meio de um movimento ascendente, de natureza yang. O leve (yang) é o Espírito, que se condensa através de um movimento descendente, de natureza yin.

Essa alquimia interior esboçada acima nos leva a constatar que, se eu não tenho vitalidade (não me alimentando ou repousando bem, por exemplo) não consigo ter energia para um movimento ascendente, que transforma a Essência em Espírito. Sem animação do Sopro ou do Espírito, o corpo fica mais pesado ainda. E o Espírito, sem a sua raiz (que é a Essência), se agita e se dispersa. Não consegue se fixar, ou (menos ainda) meditar.

Assim entendo a mensagem trazida pelo capítulo 26 do Dao Dejing: “o leve demais perde a raiz. O agitado falha em seu governo”.

Também podemos praticar o equilíbrio entre o leve e o pesado nas coisas do dia-a-dia. Nas relações afetivas, por exemplo; vejo a juventude com uma atitude extremada em relação ao sexo, confundindo liberdade com leviandade. A palavra leviandade vem do latim “levis”, que quer dizer “de pouco peso”, “leve”. Aplicando essa etimologia ao caráter de uma pessoa, ser leviano é não se aprofundar, ficando na superficialidade apenas. Assim acontece quando se evita criar vínculos mais aprofundados nas relações. É interessante saber ao menos que, ao fazer sexo casual, está se consumindo Jing, matéria-prima do Espírito.

A verdadeira liberdade não parte do corpo. Não estamos mais na época dos hippies, que fizeram a revolução sexual. Hoje a revolução vem do Espírito. Por isso precisamos ter uma boa condução de nossa Essência.

Outro exemplo da falta de equilíbrio entre o pesado e o leve é quando a pessoa tem posses ou conhecimentos, mas os retêm apenas para si, de forma mesquinha. Sem movimentar seus recursos, não dá fluxo às oportunidades que a vida pode trazer a todos. Os recursos transforma-se nesse caso em um peso que impede a leveza do Espírito.

“Por isso o verdadeiro Homem não se distancia do leve e do pesado em sua marcha diária”, como também afirma o Dao Dejing.

O caminho do meio é ser natural. Se a pessoa está num extremo, encontra a oposição do oposto. Se está no meio, os dois são complementares. Nem muito leve, sem raiz, ou tão pesado, sem florescer.

Veja a tradução livre do capítulo 26 do Dao De Jing clicando aqui:

http://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/02/01/dao-de-jing-xxvi/

* Para saber mais a respeito de Jing, Qi e Shen, veja o artigo “Os três tesouros do homem”:https://diariodepraticascorporais.wordpress.com/?s=Tr%C3%AAs+tesouros

Veja artigo relacionado ao capítulo 25 do Dao De Jing clicando aqui: http://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/01/23/a-lembranca-do-retorno/

Espelho da minha casa

A manhã, a noite

O lugar aonde vou

É onde estou, sem me notar

 

 

foto-haicai: Michela Brígida

Uma história sulfi a respeito do esquecimento me faz refletir a respeito da minha trajetória nas artes corporais chinesas.

Em essência, ela fala da importância do retorno. Conta a história de um rei que mandou seus três filhos em viagem para conquistar as regiões mais distantes de seu reinado, para que depois regressassem e governassem seu reino.

Aconteceu que, com muitas dificuldades pelo caminho, tão longa e demorada foi a viagem, que ao chegarem naquelas regiões, eles esqueceram o motivo pelo qual estavam lá. E que teriam que retornar.

O rei então decidiu lembrá-los de episódios já vividos quando os príncipes ainda estavam em seu reinado. Enviou uma fragrância para o primeiro, um sabor para o outro e o som de uma música para o terceiro. Por meio dessas sensações, eles se lembraram,  conquistaram o reino e retornaram.

Assim como os príncipes da história, eu também já me esqueci e retornei, principalmente no que diz respeito ao meu trabalho.

Eu tinha uma motivação muito idealista quando resolvi me dedicar exclusivamente às artes corporais chinesas. Era muito entusiasmada, acreditava que as práticas poderiam ajudar as pessoas a viver melhor, resolvendo seus problemas de saúde.

Então me ocupei em divulgar as práticas. Criei a Associação Vida em Harmonia, abri a escola de práticas chinesas Via 5, publiquei material didático em livros e vídeos. Também divulgava as práticas na mídia escrita e televisiva.

Com a quantidade de trabalho que tinha, fui me esquecendo das minhas motivações iniciais. Ficava às voltas com problemas gerados devido à existência de toda aquela estrutura montada. Vivi situações de conflito e disputa de poder que me desviavam do espírito de auto conhecimento das práticas.

Toda essa vivência foi válida mas, sabendo que as coisas devem ser largadas na hora certa, comecei a mudar. Há três anos, fechei a Associação e encerrei a Escola.

Meu prazer retornou, pois agora tenho uma visão mais justa das práticas. Continuo acreditando que elas podem gerar mudanças importantes nas pessoas, mas agora de uma forma mais realista.

Eu também retornei. Voltei para a simplicidade inicial. Porém, com uma consciência maior devido a toda aquela vivência adquirida.

O retorno é o movimento do Dao. Por isso é preciso saber retornar à origem.

É o que diz o capítulo 25 do Dao Dejing: “o imenso conduz ao não-ser. O não-ser leva ao longínquo. O longínquo retorna à origem”.

Nas práticas corporais chinesas, treinamos esse retorno: começamos e finalizamos uma prática numa mesma posição, em um mesmo local específico no espaço, fechando um ciclo.

Os movimentos são encadeados, e podem ter deslocamentos de passos para frente, para trás, para a esquerda ou para a direita. Mas é importante que, ao finalizarmos uma prática, retornemos à mesma posição onde ela se iniciou.

Ao retornar, percebemos que não voltamos os mesmos. Estamos em um estado energético diferente, enriquecido pela prática.

É importante ter a consciência de que isso acontece, permanecendo imóvel durante alguns segundos para perceber-se nesse retorno. Atentar a ele faz com que estejamos mais presentes.

Retornar à origem é ir longe, como diz o Dao Dejing. Voltamos ao nosso estado original, porém em um nível superior. Caminhamos em uma espiral ascendente e, ao terminarmos um ciclo, “pulamos de órbita”, alterando a nossa qualidade energética, como em um salto quântico.

Ir longe, numa prática corporal, é ter constância e duração no tempo. Os mestres dizem que isso é requisito essencial para se adquirir Gong Fu, palavra que traduzida quer dizer nível de excelência.

De acordo com o tempo dedicado a uma prática, de forma regular, temos resultados diferentes.

Em três meses, sentimos uma melhora nos objetivos a que uma prática se propõe. É o tempo para se memorizar os exercícios, mas ainda sem entendimento satisfatório.

Em um ano, há uma pequena incorporação de resultados. Já existe aí um entendimento, mas que ainda não é consciente.

Em três anos, acontece uma mudança energética no corpo, que fica mais “vivo”. A prática é consciente e de qualidade, mas ainda não se incorporou, ou seja, não é natural.

E em nove anos, há um salto de qualidade, uma alteração da consciência. É quando a essência da prática já faz parte da vida. Nove anos praticando, portanto, é uma constância que vai longe e retorna à origem, como diz o poema.

O capítulo 25 também nos mostra a importância do ser humano. Ele nasce da Terra e segue as leis da Terra: tem um corpo físico denso e finito, que precisa ser alimentado e sofre as leis da gravidade.

Ao seguimos as leis da Terra, transcendemos e podemos, junto a ela, seguir as leis do Céu, que são as quatro estações e a alternância entre a luz e escuridão. O Céu segue o Dao. Então, junto ao Céu, também seguimos o Dao, que nada mais é do que ser natural.

É um encadeamento. Se a pessoa não segue as leis da Terra, não pode seguir as leis do Céu e nem do Dao.

Seguir as leis do Céu é, para os chineses,  cultivar o xing*: a consciência. E seguir as leis da terra é cultivar o ming*: a vida.

As artes corporais cultivam o ming, que é a nossa existência na Terra, o estar no mundo. Esse cultivo da vida é entendido em uma dimensão horizontal, sendo fundamental para o cultivo do xing, que é nosso Ser, a consciência que permite a união com o Céu, numa dimensão vertical.

Da miríade de seres entre o Céu e a Terra, o ser humano é o que tem a possibilidade ou está pronto para a transcendência. Pode ser um mediador entre Céu e Terra.

O Dao Dejing nos sugere que, na turbidez e finitude do nosso corpo, existe algo completo e integro, que podemos dar o nome de Dao.

Nesse corpo finito e turvo existe um corpo diamantino, na linguagem da Alquimia. Algo que não morre, é completo em si e está ligado ao Céu.

Por isso este texto clássico indica que o ser humano que treina o retorno é um dos “quatro grandes” do universo.

“Por isso o Dao é grande, o Céu é grande, a Terra é grande, e o verdadeiro Homem também é grande”, como diz a poesia.

 Veja a tradução livre do capítulo 24 do Dao De Jing clicando aqui:  http://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/01/23/dao-de-jing-xxv/

* Para mais informações a respeito do cultivo de xing/ming, leiam o artigo “Constância por um fio, na página: https://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2011/11/01/%E2%80%9Cconstancia-por-um-fio%E2%80%9D/

Veja artigo relacionado ao capítulo 24 do Dao De Jing clicando aqui:

https://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/01/14/pisando-no-proprio-pe/

Crianças brincando no parquinho

sem sobre saltos,

com centro:

tudo tem sentido

 

foto-haicai: Michela Brígida

 

 

As mulheres da minha família não amarraram os pés. Meu avô era considerado louco pra época. Bem esclarecido, lia o I-Jing e fazia as filhas estudarem. Com o auxílio dele, minha mãe se tornou professora de matemática por volta de 1920.

Mas a sogra da minha prima Nanci teve os pés amarrados na infância. A prática de deformar os membros inferiores com bandagens muito apertadas aconteceu na China durante a dinastia Song, no início do século X.

Geralmente amarravam os pés das meninas quando elas tinham entre quatro e sete anos. Os ossos dos dedos eram forçados para se dobrarem por debaixo da sola dos pés. Em alguns casos, aconteciam fraturas e até a perda de artelhos.

Minha prima me disse que essa história começou em uma época em que os imperadores tinham muitas concubinas, que competiam entre si para serem vistas e assim conseguirem mais privilégios. Uma delas teve a ideia de enfaixar os pés em formato de meia lua (como se fosse uma sapatilha de ponta) para dançar em cima de uma flor de lótus. Aquilo ficou tão bonito, que chamou a atenção do imperador a ponto dele a tomar como a favorita.

As outras concubinas começaram então a enfaixar os pés também, até que esse costume se espalhou para além da corte e virou uma moda entre as chinesas em geral.

E como todas as modas tendem ao exagero, as pessoas foram diminuindo cada vez mais o tamanho dos pés. Começavam a enfaixá-los desde cedo, na infância, quando os ossos são mais flexíveis, e tentavam deixar os pés das meninas com 10 centímetros no máximo. Durante quase mil anos, predominou a crença de que somente as mulheres que tivessem pés pequenos conseguiriam um bom casamento. Esses pés deformados eram chamados de “pés de lótus”.

Inusitadamente, vemos uma semelhança entre o formato dos pés de lótus com o dos atuais sapatos de salto alto. No enfaixamento, o calcanhar das meninas era forçado pra frente para aumentar o arco e diminuir o tamanho dos pés. Então ficava parecendo um salto mesmo. O dedão, que era o único artelho mantido no lugar, ficava semelhante a um bico fino.

É claro que isso limitava a mulher. Ela andava pouco e com passos pequenos. Minha prima disse que havia mulheres que não conseguiam sequer fazer as coisas em pé. Tinham que se ajoelhar ou sentar em banquinhos para fazer o serviço da casa e cuidar dos filhos. Elas tinham que balançar o corpo quando andavam e isso atraia os homens chineses na época.

Não entendo porque os pés pequenos das mulheres despertavam a libido dos homens na China antiga. Não entendo porque o salto alto desperta a libido dos homens de hoje. Não consigo entender também outros fetiches, como os seios grandes e a barriga de tanquinho, excessos que vão contra a natureza.

Sinto que as pessoas cometem exageros para serem notadas, assim como as concubinas de antigamente. Não satisfeitas consigo mesmas, comportam-se de forma bizarra ou por meio de modismos, tentando aparecer. Mas a ironia é que, justamente por quererem aparecer, não são vistas, como diz o capítulo 24 do Dao Dejing. Pois a pessoa, em sua essência, não é vista. Os excessos é que são, sim, notados.

Exagerar é sair do próprio centro, é “ficar na ponta do pé” com a energia em suspensão. Nessa condição, a pessoa fica leve embaixo e pesada em cima e anda como se estivesse caindo. O passo então fica “maior do que a perna”.

A qualidade dos nossos passos sobre a terra mostra a maneira como estamos no mundo. Nas artes corporais chinesas, os mestres dizem que todos os movimentos nascem nos pés, propagam-se pelas pernas, são controlados pela cintura, erguem-se pela coluna e manifestam-se nas mãos. E que, quando o movimento é desequilibrado, a causa deve ser encontrada nos pés.

O princípio que rege o movimento dos pés é o Cheio e o Vazio (xu/shi), que também pode ser entendido como Firme e Maleável.

Muitos interpretam equivocadamente esse princípio. Livros de práticas corporais chinesas afirmam que o pé seria “cheio” quando o peso do corpo incide sobre ele. E que o pé seria vazio quando não se tem peso. Mas o peso é resultante da gravidade, uma força que age de cima para baixo.

No princípio do Cheio e Vazio, não se trata do peso do corpo, mas da potência que vem da Terra, invisível aos nossos olhos, onipresente. Essa força é ascendente e faz com que todos os seres vivos se elevem para o alto, como podemos observar no vigor com que as plantas crescem.

Quando nos alinhamos com essa força, ela penetra pelos pés e segue preenchendo o nosso corpo em direção ao Céu, tornando-o firme e estável.

O pé Cheio, portanto, é como um pilar ligando a Terra ao Céu, preenchido pela potência da Terra, de baixo para cima. E o pé vazio fica livre para fazer movimentos, de  forma maleável e suave, sem perda de estabilidade, pois se ancora no pé firme. Quando se está em movimento, o cheio e o vazio se alternam como o yin/yang. O andar é um exemplo básico desse princípio em ação.

A forma mais apropriada de andar, segundo os mestres, é o “passo de elefante”. Se sentir que o terreno onde vai pisar não está firme, o elefante não dá o passo.

Saber distinguir o cheio e o vazio dos pés, deixa o andar mais estável e seguro. Quando o pé maleável percebe instabilidade, retrocede e busca terrenos firmes. É como conseguir andar na lama sem cair, dizem os mestres.

Quando existe uma troca com a potência da Terra, o andar fica sendo uma forma de interagir com a natureza.

Não se consegue a conexão com a Terra se nossos pés não estão no chão. Às vezes os pés estão fisicamente postos sobre o chão, mas estão esquecidos e a energia não chega até eles.  Podemos ver que pessoas assim andam como se estivessem vagando, em suspenso.

Uma pessoa que não tem os pés no chão é iludida sobre si mesmo e instável. Define objetivos e ações que caem no excesso e desperdício, seja de energia, de tempo ou de recursos materiais. E quando não se tem controle sobre o resultado de suas ações, tudo pode acontecer.

Por isso o Dao Dejing diz a respeito: “são como sobras de comida, coisas supérfluas que causam desgosto”. Uma pessoa que não tem os pés no chão acaba usando muito mais força do que precisaria se estivesse centrada.

Ficar na ponta dos pés é uma metáfora que os chineses usam com aqueles que, ansiosos, divagam sobre coisas que ainda não aconteceram.

Na ponta dos pés estão as pessoas que querem ser o que não são. Por isso ficam sempre “se achando” ou procurando aparecer.

Não precisamos querer agradar o outro. Precisamos nos integrar à natureza. As práticas corporais nos proporcionam isso. Praticamos o Cheio e o Vazio de forma a nos alinharmos com a energia que sobe da Terra ao Céu.

No meu dia-a-dia, procuro me ligar a atividades que me auxiliem a dominar a arte do Cheio e Vazio, mantendo, sempre, os pés no chão.

Veja a tradução livre do capítulo 24 do Dao De Jing clicando aqui: http://diariodepraticascorporais.wordpress.com/2012/01/14/dao-de-jing-xxiv/

Para saber mais informações a respeito dos pés de lótus, há um excelente artigo no site: http://www.clinicaecirurgiadope.com.br/index.php/historia/